Natürliche Religion

Das Übernatürliche in de Natur

Basiswissen

Die Welt - die Menschen eingeschlossen - ist so gemacht, dass man aus ihrer Beschaffenheit religiöse Wahrheiten schließen kann.^[24] Das ist der kleinste gemeinsame Nenner auf den man verschiedene Positionen einer natürliche Religion, auch religio naturalis genannt^[21], bringen kann. Insbesondere wird eine göttliche Offenbarung als nicht notwendig für den Glauben zurückgewiesen^[18]. Die Frage nach einer natürlichen Religion ist seit etwa 1825 ein fester Bestandteil angelsächsischer Philosophie.

Bildbeschreibung und Urheberrecht — In der Welt um uns und in uns können wir die Zeichen göttlicher oder zumindest übernatürlicher Gestaltung und Einwirkung sehen. Hier sind diese Kräfte metaphorisch in Form von zwei antiken Gottheiten dargestellt. Während die natürliche Theologie von einem einzigen Schöpfergott ausgeht, lässt der Begriff der natürlichen Religion das Wesen des Göttlichen offener. © Gunter Heim/ChatGPT ☛

Natürliche Religion als Erkenntnisweg

Ein theologisches Lexikon der Religion definiert natürliche Religion (synonym mit natürlicher Theologie) wie folgt:

ZITAT:

"Das Christentum setzt voraus, das seine Verkündigung Menschen trifft, die auf Gott hin geschaffen sind und infolgedessen irgenwelche, wenn auch getrübte Gotteserkenntnis bereits besitzen“. Diese natürlichen Anlagen werden weiter in zwei Aspekte aufgeteilt: „Man unterschied innerhalb der natürlichen Theologie meist ein mit dem Wesen des Menschen gegebenes apriorisches Gottesbewusstsein und eine auf Grund der Werke der Schöpfung a posteriori erworbene Erkenntnis Gottes."^[7]

Was hier für das Christentum definiert wurde, eignet sich aber ganz generell auch für andere Religion. Ersetzt man die Idee eines Gottes durch die Vorstellung einer religiösen Grundwahrheit, so kann man verallgemeinern sagen: die natürliche Religion steht für Wege hin zur Erkenntnis religiöser Wahrheiten, die keiner Verkündigung bedürfen, sondern wahlweise oder einander ergänzen über eine Betrachtung der eigenen Innenwelt oder der Welt um uns führen kann. Das ist hier weiter ausdifferenziert.

Der innere Weg

Ohne Logik: Mysik

Mystiker lehrten Übungen, mit denen man sich empfänglich machen konnte für ein tiefes Erleben Gottes oder religiöser Wahrheiten überhaupt. Die Ausschaltung rationalen Denkens und der Gedanken rund um den Alltag spielten dabei eine zentrale Rolle. Der versprochene Lohn war dann eine alles durchdringende Erkenntnis kosmischer Wahrheiten. Siehe auch Mystik ↗

Mit Logik: Scholastik

Betrachtet man die dem Menschen gegebene Logik als Teil der natürlichen, geschaffenen Welt, so kann auch eine Selbstreflexion der Logik zu Erkenntnissen von religiösen Wahrheiten führen. Die Grundannahme hier ist, dass die Logik selbst diese höheren Wahrheiten widerspiegelt. Ob das tatsächlich der Fall ist wurde schon immer angezweifelt, unter anderem von Immanuel von Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft. Den Weg der Logik als Weg zu religiöser Erkenntnis gingen unter anderem das Christentum und auch der Islam in der mittelalterlichen Zeit der sogenannten Scholastik ↗

Das Numinose

Der protestantische Theologe Rudolf Otto (1869 bis 1937) beschrieb in einem Buch verschiedene Gefühlserlebnisse, die oft aus Erlebnissen der Außenwelt entstanden, zum Beispiel über das Erleben großer Landschaften oder Gewitter. Die Erlebnisse verweisen dabei auf Aspekte des Göttlichen in einem fein ausdifferenzierten Spektrum zwischen dem Schauerlichen (mysterium tremendum) und dem Faszinierenden (mysterium fascinans). Dabei diskutierte er ausführlich, welchen Anteil das Rationale und das Irrationale an der Erkenntnis des Religiösen haben können. Siehe auch Rudolf Otto ↗

Der äußere Weg

Naturphilosophie

Der Innenschau des Menschen sozusagen entgegengesetzt ist die Betrachtung der äußeren Welt. Hier muss als Generalzweifel vorangestellt werden, dass es (nicht wenige) ernstzunehmende Denker gibt, die an der Existenz einer Welt außerhalb des menschlichen Geistes zweifeln^[13]. Geht man aber von einer wirklich seiende Außenwelt aus, so der Gedanke der natürlichen Theologie, lasse der Beschaffenheit Rückschlüsse auf ein göttliches Wesen oder ein religiöses Urprinzip hinter allen Erscheinen zu. Ob eine solche Erkenntnis möglich ist, ist eine grundlegende Frage der Naturphilosophie ↗

Philosophia perennis

Die Idee, dass man die Erkenntnisse religiös suchender Menschen sozusagen in eine Gesamtschau stellt und dann nach Gemeinsamkeiten sucht könnte man als einen statistischen Zugang bezeichnen. Drei Autoren sind hier hervorzuheben. Nicolai Hartmann (1882 bis 1950) suchte unter dem Begriff der Philosophia perennis nach langsam über die Jahrtausende anwachsendem und sicherem Philosophischen Wissen^[14]. Der US-Amerikaner William James (1842 bis 1910) wertete die Berichte über alle möglichen religiösen Erscheinungsformen aus^[15], und der Engländer Aldous Huxley tat ähnliches, bereichert um eigene Erfahrungen mit der Droge Mescalin^[16]. Siehe hier beispielhaft Die Vielfalt religiöser Erfahrung ↗

Theismus und Deismus

Unter Theismus fasst man Positionen zusammen, die Gottes Wirken auch in Alltäglichkeiten sehen. Gott greift ständig immer wieder behütend und führend in den Gang seiner Schöpfung ein. Demnach könnte man versuchen, in den tausend kleinen Wundern des Alltags, den Dingen, die sich nicht alleine durch Naturwissenschaft erklären lassen, Spuren göttlichen Wirkens zu suchen. Unter Deismus hingegen fasst man Positionen zusammen, die davon ausgehen, dass Gott sich nach der Schöpfung weitgehend von Eingriffen in seine Schöpfung fernhält. Deisten zufolgen kann man aber Gottes Urheberschaft der Welt in der Weisheit der Einrichtung des Weltgebäudes und der Naturgesetze finden.

Historische Positionen

Herbert Cherbury (1663)

In seinem Werk De religione gentilium errorumque apud eos causis aus dem Jahr 1663 formulierte der Anglo-Waliser Herbert von Cherbury fünf Grundwahrheiten, die für jeden rational denkenden Menschen einsichtig sein müssen^[1], sie bedürfen keiner göttlichen Offenbarung, um als wahr erkannt werden zu können. Diese fünf Grundtatsachen sind dann für Chebury das Fundament einer (natürlichen) Religion:

Die Annahme der Existenz eines höheren Wesens

Die Pflicht, dieses Wesen zu verehren

Die Gleichsetzung der Verehrung mit moralischem Handeln

Die Forderung, Sünden zu bereuen und zu büßen

Der Glaube an göttliche Belohnung und Bestrafung

Matthew Tindal (1730)

Ein sehr schlagkräftiges Argument für eine natürliche Religion, die keiner Offenbarung (etwa aus der Bibel) bedarf, lieferte im Jahr 1730 der Engländer Matthew Tindal. Gott kann unmöglich Menschen geschaffen haben ohne ihnen die Möglichkeit zum Erkennen der Wahrheit gegeben zu haben. Wie aber konnten dann Menschen zur Wahrheit finden, bevor es die Bibel und die jüdisch-christliche Religion gab? Laut Tindal konnten Menschen bereits vor der Formulierung des Christentums in der Bibel durch Vernunft und Naturbeobachtung die Wahrheit erkennen^[2]. Das Argument Tindals ist in sich schlüssig, wenn man die Existenz eines wohlwollenden Gottes voraussetzt.

William Whewell (1833)

Als im Jahr 1825 der Earl of Bridgwater starb, hinterließ er der Royal Society in London eine beachtliche Summe an Geld. Damit sollten Autoren gefördert werden, die "über die Macht, Weisheit und Güte Gottes, wie sie sich in der Schöpfung offenbart; zur Veranschaulichung dieses Werkes durch alle vernünftigen Argumente, wie zum Beispiel die Vielfalt und Gestalt der Geschöpfe Gottes im Tier-, Pflanzen- und Mineralreich; die Wirkung der Verdauung und damit der Umwandlung; die Beschaffenheit der menschlichen Hand und eine unendliche Vielfalt anderer Argumente; sowie durch antike und moderne Entdeckungen in Kunst, Wissenschaft und der gesamten Literatur" schreiben.^[25] Einer dieser Autoren war der Mineraloge, Moralphilosoph und Universalgelehrte William Whewell.^[2]

ZITAT:

: "Wir dürfen nicht erwarten, dass uns die physikalische Forschung die Art und Weise erschließen kann, wie Gott auf die Elemente des Universums einwirkt. Die Frage „Kannst du Gott durch Forschen finden?“ muss sowohl den Prahlereien der Wissenschaft als auch den Klagen der Widrigkeiten ein Ende setzen. Tatsächlich zeigt uns die Wissenschaft, weit deutlicher als die Vorstellungen des Alltagsverstandes, wie unermesslich weit wir von der Fähigkeit entfernt sind, zu begreifen, wie das Universum, materiell wie moralisch, das Werk Gottes ist. Doch was die materielle Welt betrifft, können wir zumindest so weit gehen: Wir können erkennen, dass Ereignisse nicht durch isolierte Eingriffe göttlicher Macht im Einzelfall bewirkt werden, sondern durch die Aufstellung allgemeiner Gesetze."^[26]

Whewell argumentiert also, dass Gott nicht jedes einzelne Geschehen auf der Erde persönlich regele. Vielmehr habe er die Welt so eingerichtet, dass Ereignisse durch die "Aufstellung allgemeiner Gesetze" herbeigeführt werden. Diese Position, dass Gott die Welt einmal eingerichtet habe, sich dann aber mehr oder minder aus ihr zurück gezogen haben, bezeichnet man heute als Deismus ↗

Gifford Lectures (1887)

Im Jahr 1887 starb ein reicher Rechtsanwalt und vererbte 80 Tausend Pfund, damals eine sehr große Geldmenge, an vier bekannte Universitäten in Schottland. Mit dem Geld verbunden war die Pflicht, die Idee einer natürlichen Religion frei von jeder Offenbarung wissenschaftlich zu fördern und allgemeinverständlich zu veröffentlichen. Daraus entstanden die sogenannten Gifford Lectures (Vorlesungsreihen), die seit dem Jahr 1888 einmal im Jahr gehalten werden. Die Lectures erreichten schnell internationale Bekanntheit. Zu den Referenten zählten neben Politikern und Theologen auch viele berühmte Naturwissenschaftler wie zum Beispiel William James (Psychologie), Alfred North Whitehead (Mathematik), Niels Bohr (Physik), Werner Heisenberg (Quantenphysik), Carl Friedrich von Weizsäcker (Philosophie, Physik), Sir John Eccles (Hirnforschung), Richard Dawking (Evolutionsbiologie) und Carl Sagan (Kosmologie). Viele der Vorträge sind heute frei im Internet zu lesen.

Carl Sagan (1985)

Der US-amerikanische Astronom Carl Sagan (1934 bis 1996) ließ in seinem Roman "Contact" aus dem Jahr 1985 eine Astronomin und einen gläubigen Christen über das Wesen der Welt rätseln. In diesem Roman findet sich dann auch eine schöne Charakterisierung dessen, was man als Grundannahme einer natürlichen Religion bezeichnen könnte.

ZITAT:

"In der Textur des Raumes und dem Wesen der Materie, wie in einem großen Kunstwerk, findet man klein die Unterschrift des Künstlers. Erhaben über Menschen, Göttern und Dämonen […] ist eine Intelligenz, die dem Universum vorausgeht."^[24]

Bemerkenswert an Sagans Gedanke ist, dass die Schöpferintelligenz nicht nur über Menschen und Dämonen sondern selbst über Gott stünde. Dieser Gedanke, dass Gott selbst einer noch höheren Intelligenz untergeordnet sein könnte, roch schon immer nach Atheismus. Und es war wohl auch dieser Gedanke, den Denkern wie etwa Kant im 18. Jahrhundert den Vorwurf der Gottlosigkeit einbringen konnte.^[27]

Deismus als eine Sonderform natürlicher Religion

Als Deismus bezeichnet man eine breite religions-philosophische Strömung die vor allem im 18ten Jahrhundert wirksam war. Deisten teilen die Grundposition einer natürlichen Religion, indem sie göttliche Offenbarung als Quelle über religiöses Wissen zurückweisen. Ferner gehen sie zwar von einem göttlichen Urgrund der Welt aus, lehnen aber die Idee ab dass Gott nach der Schöpfung noch aktiv handelnd in das Weltgeschehen eingreift. Siehe auch Deismus ↗

Abgrenzung der natürlichen Religion zur natürlichen Theologie

Im deutschen Sprachraum werden meist die Begriffe natürliche Religion und natürliche Theologie voneinander getrennt^[4], oft aber auch sinngleich oder hierarchisch verschachtelt benutzt. Wo Denker eine Trennung vornehmen, bezeichnet die natürliche Religion eher eine gelebte Weltanschauung, die keiner Offenbarung bedarf. Natürliche Theologie hingegen bezeichnet eher eine erkenntnistheoretische Position, die auslotet, inwiefern religiöse Erkenntnis ohne Offenbarung und vor allem auf naturwissenschaftlichem Wege möglich ist. Zu dieser zweiten Bedeutung siehe auch unter natürliche Theologie ↗

Der naturalistische Fehlschluss als schwerwiegender Einwand

Viele Denker zweifeln die Möglichkeit einer natürlichen Religion aus logischen Gründen an. Den Schluss von der Beschaffenheit der Welt auf Aussagen darüber, wie die Welt beschaffen sein sollte, halten sie nicht für logisch zwingend. Aus der Beobachtung, dass es in der Welt Basalt gibt, kann man nicht schließen, dass Basalt als Stein eine an sich gute Sache ist oder vorhanden sein sollte. Von einem Sein, so die Skeptiker, kann man niemals zuverlässig auf ein So-Soll-es-Sein schließen. Siehe dazu auch naturalistischer Fehlschluss ↗

Der Genius malignus als großer Widersacher

Schon Platon ließ in einem Gleichnis Menschen in einer Höhe bloß die Schatten der wahren Außenwelt erblicken: seit den Anfängen des selbstkritischen philosophischen Denkens ist die Idee, dass unsere Eindrücke alle nur Täuschung sein könnten ein ständiger Begleiter. Eine moderne Version ist die Idee, dass unsere Gehirne in einem Glas mit eine Nährlösung hängen und wir alles nur von einem Computer vorgegaukelt bekommen (Gehirn im Tank). In der Philosophie bekannt ist dieser Gedanke auch unter dem Begriff des bösartigen Geistchens, dem Genius malignus ↗

Fußnoten

[1] Herbert von Cherbury: De religione gentilium errorumque apud eos causis. 1663.

[2] Matthew Tindal: Christianity as old as the Creation. 1730.

[3] Aldous Huxley: The Perennial Philosophy, 1945, Harper & Brothers; Deutsch: Die ewige Philosophie: Eine Anthologie und Interpretation großer mystischer Texte aus drei Jahrtausenden.

[4] Natürliche Religion. In: Metzeler Philosophie Lexikon. Herausgegeben von Peter Prechtl und Franz-Peter Burkard. 2. überarbeitete Auflage. Stuttgart, Weimar, 1999. ISBN: 3-476-01679-X.

[5] Rudolf Otto: Das Heilige: Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. Verlag: Trewendet & Granier, erschienen 1917 in Breslau. 2004 neu aufgelegt unter der ISBN: 3-406-51091-4.

[6] Metzeler Philosophie Lexikon. Herausgegeben von Peter Prechtl und Franz-Peter Burkard. 2. überarbeitete Auflage. Stuttgart, Weimar, 1999. ISBN: 3-476-01679-X.

[7] Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Herausgegeben von Hermann Gunkel und Leopold Tscharnak. Verlag von J. C. B. Mohr. Tübingen. 1931. Band I. Seite 423 ff.

[8] George Gabriel Stokes: Natural Theology. Gifford Lecture. 1891. Siehe auch George Gabriel Stokes ↗

Alfred Edward Taylor: The faith of a moralist, The Theological Implications of Morality; Natural Theology and the Positive Religions. 1930.

[9] Albert Schweitzer: The Problem of Natural Theology and Natural Ethics. Gifford Lecture (unveröffentlicht). 1934 bis 1935.

[10] Jaroslav Pelikan: Christianity and Classical Culture: The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter With Hellenism. Gifford Lecture. 1992 bis 1993. ISBN 0-300-06255-9.

[11] Stanley Hauerwas: With the Grain of the Universe: The Church's Witness and Natural Theology. Gifford Lecture. 2001 bis 2002. ISBN 1-58743-016-9.

[12] N. T. Wright: Discerning the Dawn: History, Eschatology and New Creation, published as History and Eschatology: Jesus and the Promise of Natural Theology. Gifford Lecture 2018. Veröffentlicht 2019. ISBN 978-1-4813-0962-2.

[13] George Berkeley: Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. 1710. Mehr unter Berkeley-Frage ↗

[14] Nicolai Hartmann: Der philosophische Gedanke und seine Geschichte, Zeitlichkeit und Substantialität, Sinngebung und Sinnerfüllung. Walter de Gruyter, Berlin 1955.

[15] William James: The Varieties of Religious Experience. Longmans, Green & Co., New York/London 1902. Siehe auch Die Vielfalt religiöser Erfahrung ↗

[16] Aldous Huxley: The Perennial Philosophy (Deutsch: Die ewige Philosophie: Ene Anthologie und Interpretation großer mystischer Texte aus drei Jahrtausenden). Harper & Brothers. 1945. Siehe auch Aldous Huxley ↗

[17] Samuel Clark: A discourse concerning the unchangeable obligations of natural religion. 1708.

[18] Schon ein Lexikon aus dem Jahr 1793 unterscheidet die "natürliche Religion, im Gegensatze der geoffenbarten". In: Adelung, Grammatisch-kritisches Wörterbuch der Hochdeutschen Mundart, Band 3. Leipzig 1798, S. 1081-1082. Online: http://www.zeno.org/nid/2000038061X

[19] Auch ein Lexikon aus dem Jahr 1809 betont den Gegensatz von Offenbarung und Naturbetrachtung. Darin heißt es über Belehrungen und Behauptungen zu Gott, seine Natur und sein Verhältnis zu den Menschen: ". So fern diese Belehrungen und Behauptungen aus eignen Betrachtungen über die Natur hervorgehen, welche durch die Gesetze unsrer Vernunft und ihrer Wirksamkeit aus einzelnen Erfahrungen zu allgemeinen Grundsätzen umgebildet werden, nennt man den Inbegriff derselben die natürliche Religion; behaupten aber die ersten Verbreiter und Urheber derselben durch unmittelbar göttlichen Einfluß darauf geleitet worden zu sein, so giebt man ihren Belehrungen den Namen geoffenbarte Religion." In: Brockhaus Conversations-Lexikon Bd. 4. Amsterdam 1809, S. 157-163. Online: http://www.zeno.org/nid/20000767484

[20] 1860: "Natürliche Religion, die aus der moralischen Natur des Menschenunter Entwickelung der Vernunft hervorgehende religiöse Gesinnung u. Überzeugung, im Gegensatz einer geoffenbarten Religion." In: Pierer's Universal-Lexikon, Band 11. Altenburg 1860, S. 715. Online: http://www.zeno.org/nid/20010499385

[21] 1904, auf Latein: "Natürliche Religion (»religio naturalis«) s. Religion." In: Eisler, Rudolf: Wörterbuch der philosophischen Begriffe, Band 1. Berlin 1904, S. 718. Online: http://www.zeno.org/nid/20001796534

[22] 1908, wichtige Abgrenzungen: "Natürliche Religion, das lediglich auf der vernünftigen Natur des Menschen beruhende religiöse Verhalten im Gegensatz zur geoffenbarten Religion, wohl zu unterscheiden von Naturreligion und von Naturalismus (s. d.). Vgl. Religion." In: Meyers Großes Konversations-Lexikon, Band 14. Leipzig 1908, S. 457. Online: http://www.zeno.org/nid/20007138598

[23] Isaac Newton (1642 bis 1727) beschrieb ganz am Ende seines dritten Buches zu "Opticks", wie er die Naturphilosophie letztendlich als eine Methode natürlicher Religion hin zur Erkenntnis des biblischen Schöpfergottes sieht. Den Schluss von naturwissenschaftlicher hin zu moralischer Erkenntnis betrachtet man heute jedoch skeptisch und spricht unter anderem von einem naturalistischen Fehlschluss: "And if natural Philosophy in all its Parts, by pursuing this Method, shall at length be perfected, the Bounds of Moral Philosophy will be also enlarged. For so far as we can know by natural Philosophy what is the first Cause, what Power he has over us, and what Benefits we receive from him, so far our Duty towards him, as well as that towards one another, will appear to us by the Light of Nature. And no doubt, if the Worship of false Gods had not blinded the Heathen, their moral Philosophy would have gone farther than[Pg 406] to the four Cardinal Virtues; and instead of teaching the Transmigration of Souls, and to worship the Sun and Moon, and dead Heroes, they would have taught us to worship our true Author and Benefactor, as their Ancestors did under the Government of Noah and his Sons before they corrupted themselves." In: Isaac Newton: OPTICKS: OR, A TREATISE OF THE Reflections, Refractions, Inflections and colours OF LIGHT. The FOURTH EDITION, corrected. By Sir ISAAC NEWTON, Knt. LONDON: Printed for WILLIAM INNYS at the West-End of St. Paul's. MDCCXXX (1730). Dort die Seiten 405 und 406.

[24] In der Kreiszahl Pi ist der Schöpfer zu erkennen: "the universe was made on purpose, the circle said. In whatever galaxy you happen to find yourself, you take the circumference of a circle, divide it by its diameter, measure closely enough, and uncover a miracle — another circle, drawn kilometers downstream of the decimal point. There would be richer messages farther in. It doesn't matter what you look like, or what you're made of, or where you come from. As long as you live in this universe, and have a modest talent for mathematics, sooner or later you'll find it. It's already here. It's inside everything. You don't have to leave your planet to find it. In the fabric of space and in the nature of matter, as in a great work of art, there is, written small, the artist's signature. Standing over humans, gods, and demons, subsuming Caretakers and Tunnel builders, there is an intelligence that antedates the universe." In: Carl Sagan: Contact: a novel. New York: Simon and Schuster. 1985. ISBN 0671434004. Das Kapitel 24. Dort die Seite 431. Siehe auch Contact [Roman] ↗

[25] Zum Zweck von Bridgwaters Stiftung heißt es, es sollten Schriften gefördert werden "on the Power, Wisdom, and Goodness of God, as manifested in the Creation; illustrating such work, by all reasonable arguments, as, for instance, the variety and formation of God’s creatures in the Animal, Vegetable, and Mineral Kingdoms; the effect of digestion, and, thereby, of conversion; the construction of the hand of man, and an infinite variety of other arguments; as also by discoveries, ancient and modern, in arts, sciences, and the whole extent of literature." In: Whewell, William. Astronomy and General Physics Considered with Reference to Natural Theology. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard, 1833. Dort im Vorwort. Online: https://www.gutenberg.org/files/66406/66406-h/66406-h.htm

[26] Whewell, William. Astronomy and General Physics Considered with Reference to Natural Theology. Philadelphia: Carey, Lea & Blanchard, 1833. Dort im Kapitel "CHAPTER VIII. On the Physical Agency of the Deity". Online: https://www.gutenberg.org/files/66406/66406-h/66406-h.htm

[27] Im Jahr 1793 veröffentlichte der Philosophi Immanuel Kant (1724 bis 1804) eine Schrift mit dem Titel "Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft." Hier klingt die Idee an, dass Gott selbst an eine Logik, eine Vernunft gebunden sei und nicht frei im Handeln ist. Dieser Gedanke brachte Kant einen ernstzunehmenden Akt der Zensur durch den preußischen Staatsminister Wöllner ein. Diese Anekdote ist unter anderem erzählt auf der Seite über die Nebularhypothese (Immanuel Kant) ↗