Definition

In der Bewusstseinsforschung steht Gradualismus für einen mehr oder minder stufenlosen Übergang von verschiedenen Ausprägungen von Bewusstsein zwischen verschiedenen biologischen Lebensformen. Es gibt demnach keine scharfe Trennung zwischen bewussten und unbewussten Organismen sondern nur Unterschiede im Ausmaß oder der Ausprägung von Bewusstsein.

Bildbeschreibung und Urheberrecht — Links sieht man die vermutete Vorgeschichte der Menschheit über die Jahrmillionen, die sogenannte Phylogenese. In der Mitte sieht man die individuelle Entwicklung eines Menschen über seine Lebenszeit, die Ontogenese. Der Hintergrund des Mittelteiles deutet an, dass die Ontogenese oft als Nachleben der Phylosgenese gedeutet wird. Das rechte Bild zeigt individuelle Bewusstseinszustände die ohne festgelegte Reihenfolge zu jedem Lebensabschnitt, synchron, angesteuert werden können. © Gunter Heim/Gemini ☛

Zur Gliederung

Der Artikel zum Gradualismus des Bewusstseins ist in drei Sinngruppen aufgeteilt. Man kann Bewusstsein als Phänomen über Arten und geologische Zeiträume hinweg betrachten, über die Lebenszeit eines Individuums oder über verschiedene Zustände eines Individuums unabhängig vom Lebensalter. Betrachtungen von Entwicklungen über eine Zeit hinweg bezeichnet man als diachron, Betrachtungen innerhalb eines Zeitraums hingegen als synchron.

1) Diachron-phylogenetisch: man kann verschiedene Ausprägungen von Bewusstsein über verschiedene biologische Arten und deren Entwicklung über die Jahrmillionen betrachten. Das kann man als phylogenetischen, das heißt stammesgeschichtlichen Gradualismus bezeichnen. Siehe auch 👉 Phylogenese

2) Diachron-ontogenetisch: Von der Geburt über die Kindheit, Jugend, das Erwachsenenalter bis zum Greisentum sind wahrscheinlich verschiedene Stufen von Bewusstsein erreichbar. Ontogenetisch heißt so viel wie die Entwicklung eines einzelnen Organismus über seine Lebenzeit betreffend, von der Geburt bis zum Tod. Siehe auch 👉 Ontogenese

3) Synchron-individuell: hiermit sind verschiedene Bewusstseinszustände gemeint, die ein Individuum innerhalb eines Lebensalters erfahren kann: Gradationen zwischen Wachsein und Schlaf, bei einesetzender Narkose, unter dem Einfluss von Psychopharmaka oder Drogen, als Ergebnis von konzentrierter Arbeit, von Meditation oder unwillkürlich als Deja Vu und Ähnliches.

Die phylo- und die ontogenetische Betrachtungen gehen von einer Entwicklung von Bewusstsein durch die Zeit hinweg aus. Man könnte beide Weisen der Betrachtung damit auch als diachron bezeichnen. Synchron meint dann nicht, dass man alle Zustände gleichzeitig erleben kann, aber von einem und demselben Lebensalter oder Entwicklungsstand aus herbeiführen kann.

Diachron

Eine zweite wichtige Unterscheidung ist die zwischen einer gerichteten Stufenfolge und einem ungerichteten Kontinuum. Bei einer Stufenfolge kann man eine aufsteigende Rangfolge von nieder zu höher angeben. Die niederen Bewusstseinsstufen sind dabe eine notwendige Voraussetzung für die höheren. Ein solche Modell schlug etwa Antonio Damasio mit seinem Proto- Kern- und erweiterten Bewusstsein vor.^[26] Das erweiterte Bewusstsein benötigt das Kernbewusstsein. Und das Kernbewusstsein wiederum benötigt ein Protobewusstsein. Das Durchlaufen solcher aufeinander aufbauender Stufen von Bewusstsein durch die Zeit kann man in der Phylogenese als auch in der Ontogenese suchen. Daher wurden diesen zwei Begriffen das Wort diachron vorangestellt, was so viel wie durch die Zeit hindurch (betrachtet) meint.

Synchron

Es ist aber auch denkbar, dass die verschiedenen Bewusstseinszustände völlig unahbängig voneinander eingenommen werden können. So könnte der komplexe Bewussseinszustand einer nostalgischen Schwermut, in der man in alten Erinnerungen schwelgt und seine eigenen Gefühlszustände aus alten Zeiten wieder wachruft, auch dann auftreten, wenn ihm nirgends ein niederer Bewusstseinszustand wie ein bloße Hungergefühl, ein Gefühl wärmender Behaglichkeit oder Ähnliches zugrunde liegt. Die Träger vo Bewusstsein könnten dann ähnlich wie ein Computer mit RAM-Speicher (Random Access Memory) jeden Zustand direkt ansteuern, ohne ihm zugrundeliegende Zustände vorher durchlaufen haben zu müssen. Wenn die Übergänge zwischen den Zuständen dennoch fließend sind, könnte man von einem Kontinuum sprechen. Da in diesem Modell keine zeitliche Entwicklung nötig ist, bezeichne ich es als synchron: zu jedem beliebigen Zeitpunkt kann ein Träger von Bewusstsein jeden beliebigen Zustand einnehmen. Ein Individuum, etwa ein Mensch, kann dann synchron-individuell durch das Kontinuum von Bewusstseinszuständen reisen. Man denke an Meditation, Drogen wie Alkohol, spirituelles Reisen, konzentriertes Arbeiten, Wurausbrüche oder Melancholie.

Diachron-phylogenetisch

In der Evolutionstheorie steht Gradualismus für die Idee eines langsamen in kleinen Schritten sich vollziehenden Wandels bei der Veränderung von Arten:

DEFINITION:

Gradualismus bezeichnet "die herkömmliche, bereits von C.R. Darwin vertretene Vorstellung, daß der mikroevolutionäre Artwandel allmählich und nicht sprunghaft (durch das plötzliche Entstehen neuer Typen) abgelaufen ist."

Bleibt man eng an diesem Konzept, dann müssen alle Eigenschaften heute lebender Organismen aus mehr oder minder kleinen Veränderungen von der toten Materie aufwärts entstanden sein. Und zu diesen Eigenschaften zählt dann auch das Bewusstsein:

ZITAT:

Ernst Häckel, 1899: "Die wundervollste aller Naturerscheinungen, die wir herkömmlich mit dem einen Worte 'Geist' oder 'Seele' bezeichnen, ist eine ganz allgemeine Eigenschaft des Lebendigen. In aller lebendigen Materie, in allem Protoplasma müssen wir die ersten Elemente des Seelenlebens annehmen, die einfache Empfindungsform der Lust und Unlust, die einfache Bewegungsform der Anziehung und Abstoßung – Nur sind die Stufen der Ausbildung und Zusammensetzung dieser 'Seele' in den verschiedenen lebendigen Geschöpfen verschieden; sie führen uns von der stillen Zellseele durch eine lange Reihe aufsteigender Zwischenstufen allmählich bis zur bewußten und vernünftigen Menschenseele hinauf."^[6]

Ernst Häckel verwendete hier statt Bewusstsein die auch theologisch bedeutsamen Begriffe Geist und Seele. Dabei muss man vorsichtig sein. Geist^[7], Seele^[8] und Bewusstsein^[9] haben durchaus wichtige Unterschiede in der Bedeutung. Aus dem Gesamtwerk von Häckel aber wird klar, dass er mit den Worten im Wesentlichen das meinte, was man heute als Bewusstsein bezeichnet.

ZITAT:

Peter Godfrey-Smith, 2024: "Eine evolutionäre Sicht bestärkt auch einen gradualistischen Blick auf Bewusstsein: eine einfache Unterscheidung zwischen bewussten und unbewussten Tieren wird wahrscheinlich einem Blick weichen, der Unterschiede im Maß erlaubt".^[3]

Das letzte Zitat soll stellvertretend für ein Aufleben der naturwissenschaftlichen Erforschung von Bewusstsein den 2010er Jahren stehen. Es gibt inzwischen eine breite, empirische Strömung an Forschungen zum Bewusstsein von Tieren, die evolutionär weit vom Menschen entfernt sind, aber Anzeichen eines bewussten Erlebens zeigen.

Vorgeschichte

Dass sich das Phänomen des Bewusstseins in leichten Abstufungen über das gesamte Reich der Lebewesen erstrecken, ist keine Offensichtlichkeit. Über lange Zeiten hinweg betrachte man Tiere als bloße Maschinen. Kurz nach dem Ende des Dreißigjährigen Krieges etwa beschrieb der Philosoph Rene Descartes (1596 bis 1650) Tiere als bloße Automaten:

ZITAT:

Rene Descartes, 1649: "… es erscheint vernünftig, da die Kunst die Natur nachahmt und der Mensch verschiedene Automaten erschaffen kann, die sich unbewusst bewegen, dass die Natur selbst weitaus prächtigere Automaten hervorbringt als die künstlichen. Diese natürlichen Automaten sind die Tiere."^[10]

Doch sollte man den Mechanismus Descartes nicht stellvertretend für die ältere Philosophie an sich nehmen. Differenzierter sah es zum Beispiel der Theologe und Philosoph Thomas von Aquin (1225 bis 1274). Er gestand Tieren durchaus Empfindsamkeit, nicht aber Denkfähigkeit zu:

ZITAT:

Thomas von Aquin (1225 bis 1274): "Keine Tätigkeit des empfindungsfähigen Teils kann ohne einen Körper stattfinden. Doch in den Seelen stummer Tiere finden wir keine höhere Tätigkeit als die des empfindungsfähigen Teils. Dass Tiere weder verstehen noch denken können, zeigt sich darin, dass sich alle Tiere derselben Art gleich verhalten, als ob sie von ihrer Natur getrieben wären und nicht nach irgendeinem Prinzip der Kunst handelten: Denn jede Schwalbe baut ihr Nest gleich und jede Spinne ihr Netz gleich. Daher gibt es in der Seele stummer Tiere keine Tätigkeit, die ohne einen Körper stattfinden könnte."^[11]

Und auch im Zeitalter des aufkommenden mechanistischen Denkens, verwiesen Denker auf Anzeichen, dass Tiere mehr sein müssen als bloß Automaten:

ZITAT:

de Fontenelle, 1683: "Sagst du, dass Tiere Maschinen sind, genau wie Uhren? Stell eine männliche und eine weibliche Hunde-Maschine nebeneinander, und irgendwann entsteht eine dritte kleine Maschine, wohingegen zwei Uhren ihr ganzes Leben lang nebeneinander liegen, ohne jemals eine dritte Uhr hervorzubringen."^[12]

Einen interessanten Umkehrschluss hin zum modernen Gradualismus machte im Jahr 1651 Thomas Hobbes. Er folgerte aus der Ähnlichkeit von Maschinen und Menschen, dass möglicherweise auch Maschinen eine Art von Lebendigkeit haben könnten:

ZITAT:

"Da das Leben nichts anderes ist als die Bewegung der Glieder, deren Ursprung in einem inneren Hauptteil liegt, warum sollten wir nicht sagen, dass alle Automaten (Maschinen, die sich wie eine Uhr durch Federn und Räder selbst bewegen) ein künstliches Leben besitzen? Denn was ist das Herz anderes als eine Feder, die Nerven anderes als viele Saiten und die Gelenke anderes als viele Räder, die dem ganzen Körper Bewegung verleihen, wie es der Erfinder beabsichtigt hat?"^[13]

Die Sache bleibt also unentschieden. Der Franzose Denis Diderot vergleicht das menschliche Denken mit den Schwingungen der Saiten eines Cembalos und folgert konsequent, dass bei dieser Analogie auch die Cembalos lebendig werden könnten:

ZITAT:

Denis Diderot, 1769: "Wenn dieses empfindungsfähige und beseelte Cembalo nun mit der Fähigkeit ausgestattet wäre, sich selbst zu ernähren und zu reproduzieren, würde es leben und entweder allein oder mit seiner weiblichen Partnerin kleine Cembali gebären, die leben und klingen."^[14]

ANMERKUNG:

Bemerkenswert an all diesen Argumentationen finde ich etwas, das doch eigentlich jeden Menschen direkt anrühren sollte, nämlich die starke Ausdrucksfähigkeit vieler Tiere. Wer etwa die Körpersprache und Mimik eines Hundes, einer Katze oder eines Papageien kennt, wird sich schwer tun, sein Tier als bloße Reflexmaschine zu sehen. Waren die mechanistischen Philosophen des 17. bis 20. Jahrhunderts blind und taub auf diesen Kanälen?